荀子天论

 

【原文】

天行有常〔1〕，不为尧存，不为桀亡〔2〕。应〔3〕之以治则吉，应之以乱则凶。强本〔4〕而节用，则天不能贫，养备而动时〔5〕，则天不能病；循道而不忒〔6〕，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，袄怪〔7〕不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕〔8〕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄〔9〕而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。不为而成，不求而得，夫是之谓天职〔10〕。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！

【注解】

〔1〕天行：天道，自然界的运行规律。常：有一定之常轨。

〔2〕尧：传说中上古的圣君。桀：夏代最后一个君主，荒淫无道之恶君。

〔3〕应：承接，接应。

〔4〕本：指农业。古代以农桑立国，故谓之本，工商则谓之末。

〔5〕养：养生之具，即衣食之类。备：充足。动时：动之以时。这里指役使百姓，不违背时令。

〔6〕循：遵循，原文作"修"，据文义改。忒：差错。

〔7〕袄怪：妖怪，指自然灾害和自然界的变异现象。袄，同"妖"。

〔8〕略：不足。动罕：怠惰的意思。

〔9〕薄：迫近。

〔10〕"不为"三句：即孔子所言"天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉"之意。

【译文】

自然界的运行有自己的规律，不会因为尧之仁而存在，也不会因为桀之暴而消亡。用合理的措施来承接它就吉利，用不合理的措施来承接它就不吉利。加强农业，节省用度，那么老天不会让他贫穷，衣食充足而让百姓按季节劳作，那么老天就不会使其困苦；顺应自然规律而无差失，那么老天就不会降祸于他。所以水涝干旱不能使之饥渴，四季冷热的变化不能使其生病，灾异的现象也不能带来灾凶。反之，农业荒芜而用度奢侈，那么老天不会使其富裕；衣食不足而又懒于劳作，那么老天就不会保全其生；违背天道而胡乱行事，那么老天不会让其安吉。所以没有水旱之灾却出现饥寒，没有冷热近身却出现疾病，没有灾异却发生了凶灾。遭到的天时与治世相同，遇到的灾祸却与治世大异，这不可以归咎于天，而是由于人自己的行为招致的。所以明白天人之间的区别，便可以说是圣人了。不用作为而有成，不用求取而有得，这便是老天的职能。如此，天道虽然深远，圣人不会随意测度；天道虽然广大，圣人也不会以为自己有能力去施加什么；天道虽然精微，圣人也不去考察；这就叫不与老天争职。天有四季寒暑，地有自然资源，人有治理能力，这就叫与天地参与配合。放弃自己配合参与的能力，而羡慕天时地财的功能，这就是糊涂了。

 

【原文】

列星随旋〔1〕，日月递炤〔2〕，四时代御〔3〕，阴阳大化〔4〕，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形〔5〕，夫是之谓天〔6〕。唯圣人为不求知天。

【注解】

〔1〕随旋：相随旋转。

〔2〕递：互相更替。炤：同"照"。

〔3〕代御：交替进行。御，进行。

〔4〕阴阳大化：寒暑变化万物。

〔5〕无形：没有形迹可见。

〔6〕"夫是"句：一说"天"字下脱一"功"字，应为"夫是之谓天功"。

【译文】

群星相随相转，日月交替照耀，四季循环代行，寒暑变化，万物生长，风雨普施人间，万物都得其调和以生，都得其长养以成，看不见它化生万物的痕迹，只见到它的功效，这就是大自然的神妙啊。人们都看得见大自然所生成的万物，却不知道它生成万物的那种无形过程，这就是称其为天的原因啊。天道难测，所以只有圣人才知道只尽人事，而不费力气去寻求了解天的道理。

 

【原文】

天职既立，天功既成，形具而神生。好恶、喜怒、哀乐臧〔1〕焉，夫是之谓天情〔2〕。耳、目、鼻、口、形能〔3〕，各有接而不相能也，夫是之谓天官〔4〕。心居中虚以治五官〔5〕，夫是之谓天君。财非其类〔6〕，以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政〔7〕。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣〔8〕。其行曲治〔9〕，其养曲适〔10〕，其生不伤，夫是之谓知天。

【注解】

〔1〕臧：通"藏"。

〔2〕天情：人所自然具有的情感。

〔3〕形能：当为"形态"。

〔4〕天官：人所自然具有的感官。

〔5〕中虚：人之中心空虚之地，指胸腔。治：支配，统治。

〔6〕财：通"裁"，裁夺，利用。非其类：人类以外的万物，如饮食衣服等。

〔7〕政：政治，言有赏罚之功。

〔8〕官：职，指天地各得其职。役：驱使。

〔9〕曲治：各方面都治理得很好。曲，曲尽，周遍。

〔10〕曲适：各方面都恰当。

【译文】

天的职能已经确立，天的功效已经形成，人的形体也具备了，于是精神也产生了。好恶、喜怒、哀乐都藏于其中，这就是人自然的情感。耳、目、鼻、口、形各有不同的感触外界的能力，却不能互相替代，这就是人天生的感官。心居中心而统率五官，这就是天生的主宰者。饮食、衣服等万物，不是人类，人们却利用它来供养自己的口腹身体，这就是老天的自然之养。能利用自然之物来供养人类的就是福，不能利用自然之物供养人类的就是祸患，这就叫天之政令。心智昏乱不清，声色犬马过度，不能务本节用，不能裁用万物养育人类，喜怒、哀乐没有节制，从而失去了天的生成之功，这就是大灾难了。圣人则心智清明，端正其官能享受，完备其养生之具，顺应自然的法则，调和喜怒哀乐的情感，以此来保全天的生成之功。这样的话，就知道人所能做和应做的事，也知道人所不能做和不应做的事，那么天、地都能发挥它的作用，万物都能被人类役使了。人的行动在各方面都处理得很好，养民之术完全得当，使万物生长，不被伤害，这就叫做"知天"。

 

【原文】

故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者〔1〕，已其见象之可以期者矣〔2〕；所志于地者，已其见宜之可以息者矣〔3〕；所志于四时者，已其见数之可以事者矣〔4〕；所志于阴阳者，已其见和〔5〕之可以治者矣。官人〔6〕守天，而自为守道也。

【注解】

〔1〕所志于天者：所知于天者。志，通"识"，知。下同。

〔2〕象：天之垂象，指日月星辰之类。期：四时之节候。

〔3〕宜：适宜。这里指适宜农作物生长。息：蕃息，繁殖生长。

〔4〕数：指四时季节变化的次序，即春生夏长秋收冬藏。事：这里指从事农业生产。

〔5〕和：调和，和谐。

〔6〕官人：指掌管天文历法和掌管农业生产的官。

【译文】

所以最能干的人在于他有所不为，不去做那些不能做和不应做的事，最聪明的人在于他有所不想，不去考虑那些不能考虑和不应考虑的事。从天那里可以了解到的，是通过垂象之文，可以知道节候的变化；从地那里可以了解到的，是通过土地的适宜生长，可以知道农作物的繁殖；从四季那里可以了解到的，是根据节气变化的次序可以安排农业生产；从阴阳变化可以了解到的，是从阴阳调和中可以知道治理的道理。掌管天文历法的人只是观察天象，而圣人则是按照上面所说的道理治理天下。

 

【原文】

治乱天邪？曰：日月、星辰、瑞历〔1〕，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非天也。时邪？曰：繁启蕃长于春夏〔2〕，畜积收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非地也。《诗》曰："天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之〔3〕"。此之谓也。

【注解】

〔1〕瑞历：历象。古代作璇、玑、玉衡以象日月星辰之运转，故曰瑞历。

〔2〕繁启：指农作物纷纷发芽出土。蕃：茂盛。

〔3〕"天作"四句：此处引诗见《诗经·周颂·天作》。

【译文】

治、乱是由天决定的吗？日月、星辰、历象，这在大禹、夏桀时代都是相同的，禹用此而治，桀用此而乱，可见治、乱之由不在于天。是由时令决定吗？春生夏长，秋收冬藏，这也是大禹、夏桀所共同的，禹用此而治，桀用此而乱，可见治、乱之由不在于时。是由地决定吗？植物得到土地就生，失去土地就死，这又是大禹、夏桀所共同的，禹用此而治，桀用此而乱，可见治、乱之由不在于地。《诗经》上说："天生这座高山啊，大王使它名声增大；大王使它名声增大啊，周文王又使它安定"。说的就是这个意思。

 

【原文】

天不为人之恶寒也辍〔1〕冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人匈匈〔2〕也辍行。天有常道〔3〕矣，地有常数〔4〕矣，君子有常体〔5〕矣。君子道其常而小人计其功。《诗》曰："礼义之不愆兮，何恤人之言兮〔6〕"。此之谓也。

【注解】

〔1〕辍(chuò)：停止。

〔2〕匈匈：同"鐩鐩"，喧哗之声。

〔3〕常道：一定之道。常，恒常。

〔4〕常数：一定的法则。

〔5〕常体：一定的行为标准。

〔6〕"礼义"两句：此处引诗不见于《诗经》，当为逸诗。愆，差失。恤，在意，顾虑。

【译文】

天不会因为人讨厌冷而废止冬天，地不会因为人讨厌辽远而废止广大，君子也不会因为小人的吵闹喧嚷而停止善行。天有一定之道，地有一定的法则，君子有一定的做人标准。君子执守善道，小人却计算其功利得失。《诗经》说："在礼义上没有差失，又何必顾虑别人的议论呢？"说的就是这个意思。

 

【原文】

楚王后车千乘〔1〕，非知〔2〕也；君子啜菽〔3〕饮水，非愚也，是节〔4〕然也。若夫志意修，德行厚，智虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错〔5〕其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进与小人之所以日退，一〔6〕也。君子小人之所以相县者，在此耳。

【注解】

〔1〕乘(shènɡ)：一车四马为乘。

〔2〕知：同"智"。

〔3〕啜(chuò)：吃。菽(shū)：豆类的总称。这里泛指粗粮。

〔4〕节：适。适与之遇，所谓命也。

〔5〕错：通"措"。舍弃。

〔6〕一：理由是一样的。这里是指君子小人同是出于"慕"字，所慕不同，结果也就不同。

【译文】

楚王后面跟随的车有一千辆，并不是因为他聪明；君子吃粗粮淡饭，并不是因为他愚笨，只是命运的安排，恰好碰上了。如果一个人志意端正、德行美好，思虑精明，生活在今天却向往古代圣贤之道，那么这就是在意自己的努力了。所以君子尊重自己的努力，而不羡慕那些由上天决定的事；小人放弃了自己的努力，而羡慕由上天决定的事。君子重视自己的努力而不羡慕由上天决定的事，所以日益精进；小人放弃自己的努力而羡慕由上天决定的事，所以每日退步。君子日进而小人日退，道理是一样的。君子和小人之所以相差如此悬殊，原因就在这里。

 

【原文】

星队、木鸣〔1〕，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党〔2〕见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上暗而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队、木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。

【注解】

〔1〕木鸣：古代祭神用的树，因风吹而发出声音，古人以为怪异。木，指社树。

〔2〕党：同"倘"，偶然。

【译文】

流星坠落，树木发声，人们都感到恐慌。说：这是怎么回事？答到：没有什么，这只是天地阴阳的变化，事物中较少出现的现象。感到奇怪是可以的，但惧怕它却是不可以的。日月有亏蚀，风雨可能不按时节，怪星偶然出现，这是任何时代都曾经出现过的。君主贤明而政治稳定，那么即使这些现象在一个时代出现，也不会有什么妨害。君主昏聩而政治险恶，那么即使这些现象都不出现，也没有什么帮助。因此，流星坠落，树木发声，这只是天地阴阳的变化，事物中较少出现的现象。感到奇怪是可以的，但惧怕它却是不可以的。

 

【原文】

物之已至者，人祅〔1〕则可畏也。楛〔2〕耕伤稼，楛耘失岁，政险失民，田萝〔3〕稼恶，籴贵〔4〕民饥，道路有死人，夫是之谓人祅。政令不明，举错不时，本事〔5〕不理，夫是之谓人祅。礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离〔6〕，寇难并至，夫是之谓人祅。祅是生于乱。三者错〔7〕，无安国。其说甚尔〔8〕，其灾甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祅〔9〕，可怪也，而不可畏也。传曰："万物之怪，书不说。无用之辩，不急之察，弃而不治"。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切紱〔10〕而不舍也。

【注解】

〔1〕人祅：人为的灾祸。

〔2〕楛(kǔ)：粗劣。

〔3〕萝：通"秽"，荒芜。

〔4〕籴(dí)贵：粮价贵。籴，买粮食。

〔5〕本事：指农业生产。

〔6〕乖离：背离。

〔7〕三者：指上述三种人祆。错：交错。

〔8〕尔：通"迩"，浅近。

〔9〕"勉力不时"三句：与前后文义不接，疑为传抄之误，当删去。

〔10〕切紱：切磋。紱，通"磋"。

【译文】

在已经发生的事情中，人为的灾祸是最可怕的了。耕作粗劣，伤害庄稼，锄草粗糙，影响收成，政治险恶，失去民心，田地荒芜，庄稼粗恶，粮价昂贵，百姓饥饿，路有死人，这就叫人为的灾祸。政治法令不明，举措失当，不理农事，这也是人为的灾祸；礼义不整顿，男女无别，关系淫乱，就会导致父子之间互相不信任，上下背离，内忧外患一起到来，这也是人为的灾祸。人祸源于混乱。三种灾祸交错而至，国泰民安就实现不了。这个道理说起来很简单，但带来的灾难却非常惨重。可以感到奇怪，但不可畏惧。古书上说："天下的怪现象，书上是不讲的。无用的辩说，不切急用的考察，应当抛弃不要"。至于君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则应该天天琢磨研究而不能有片刻停止。

 

【原文】

雩〔1〕而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮〔2〕然后决大事，非以为得求也，以文〔3〕之也。故君子以为文，而百姓以为神，以为文则吉，以为神则凶也。

【注解】

〔1〕雩(yú)：古代求雨的祭祀。

〔2〕卜：古代用龟甲兽骨占吉凶叫卜。筮(shì)：古代用蓍草占吉凶叫筮。

〔3〕文：文饰。

【译文】

祭神求雨而下了雨，这是为什么？答：没什么，如同不祭神求雨而下雨一样。日食月食发生了人们会去求救，天旱了会去祭神求雨，通过占卜来决定国家大事，这些都不是因为能祈求到什么，而是一种文饰，只是为了向百姓表示关切之心。所以君子认为这些只是文饰，而百姓会以为是神灵之事。顺人之情，只当作文饰就是无害的，以为真有神灵，淫祀祈福，则是凶险的。

 

【原文】

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光晖不赫；水火不积，则晖润不博〔1〕；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白〔2〕。故人之命在天，国之命在礼。君人者隆礼尊贤而王〔3〕，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋、倾覆、幽险而尽亡矣。

【注解】

〔1〕晖：同"辉"。润：指水的光泽。

〔2〕白：显露。

〔3〕王：称王于天下。

【译文】

在天上的没有比日月更明亮的了，在地上的没有比水火更鲜明的了，在万物中没有比珠玉更光亮的了，在人群中没有比礼义更明亮的了。所以日月不高悬于天，它的光辉就不显赫；水火不厚积，它的光辉和光泽就不多；珠玉不显露于外，王公贵卿就不会以之为宝；礼义不施于国家，那么它的功绩和名声就不会显著。所以人的命运在于如何对待天，国家的命运在于如何对待礼义。君主尊尚礼义，敬重贤人，才能称王于天下，重视法制，爱护人民，才能称霸于诸侯；贪婪自私而狡诈，国家就会危险；玩弄权术、搞颠覆、阴险狡诈，国家就会灭亡。

 

【原文】

大天而思之，敦与物畜而制之〔1〕？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？因〔2〕物而多之，孰与骋能而化之？思物而物之〔3〕，孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成〔4〕？故错人而思天，则失万物之情〔5〕。

【注解】

〔1〕孰与：哪里比得上。物畜：把天当作物来看待。

〔2〕因：顺，引申为听任。

〔3〕物之：使物为己所用。

〔4〕"愿于"两句：荀子的思想，以为物之生虽在天，物之成却在人，主张不必去探究万物为什么产生，而要尽人事促成其成。愿，仰慕，思慕。有，据有，把握。

〔5〕"故错人"两句：荀子认为，物生在天，成之在人，这才是万物之情。如果放弃人事努力而一味仰慕天，就失去了万物最真实的情。错，通"措"，置，放弃。万物之情，万物的实情。

【译文】

推崇天而思慕它，何如当作物来控制它？顺从天而赞美它，何如制服天而利用它？盼望天时而指望它，何如顺应季节的变化而役使它？听任万物而羡慕其多，何如施展自己的才能而化用它？希望得到万物以为己用，何如治理万物而让它得到充分合理的利用？思考万物之所以产生，何如把握万物之所以成？所以放弃人事努力而思慕天的恩赐，就会失掉万物之实情。

 

【原文】

百王之无变，足以为道贯〔1〕。一废一起〔2〕，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变，贯之大体未尝亡也。乱生其差〔3〕，治尽其详〔4〕。故道之所善〔5〕，中〔6〕则可从，畸〔7〕则不可为，匿〔8〕则大惑。水行者表深，表不明则陷；治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也。昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常〔9〕，民陷乃去。

【注解】

〔1〕道贯：一贯的原则。这里指礼。

〔2〕一废一起：指朝代的兴衰。

〔3〕其差：运用道发生差错。

〔4〕其详：运用道周密详尽。

〔5〕所善：所认为正确的东西。

〔6〕中(zhònɡ)：符合。

〔7〕畸：指与道偏离。

〔8〕匿：同"慝"(tè)，差错。

〔9〕有常：有一定的规则。

【译文】

经历百代帝位都没有改变的东西，是足以作为通用的原则的。朝代的兴衰之间，都应该有一个通用的原则去顺合它，有一个通用的原则，社会就可以不乱。不知道一贯的原则，就不知道怎样应变。这个原则的基本内容从来不曾消亡过。社会发生混乱，是因为这个原则的运用发生了偏差，社会安定，是因为这个原则运用得完备周详。所以，道的标准认为正确的东西，符合的就可以照办，偏离的就不能做，违背的就会造成极大的惑乱。涉水的人，要靠指示水的深浅的标志过河，如果标志不清楚，就会掉进河里淹死；统治民众的人，必然要标出其所行之道，标志不明就会导致混乱。礼，就是治国的标志。违背礼，就是昏暗的年代。昏暗的年代，天下就会大乱。所以道没有不明确的，外事内政有不同的标准，内在的外在的都有一定的规则，这样，人民的灾难就可以避免了。

 

【原文】

万物为道一偏，一物为万物一偏，愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子〔1〕有见于后，无见于先；老子有见于诎〔2〕，无见于信〔3〕；墨子〔4〕有见于齐，无见于畸〔5〕；宋子〔6〕有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门〔7〕；有诎而无信，则贵贱不分〔8〕；有齐而无畸，则政令不施〔9〕；有少而无多，则群众不化〔10〕。《书》曰："无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路〔11〕"。此之谓也。

【注解】

〔1〕慎子：慎到，战国中期法家代表人物之一。慎到主张法治，认为人只要跟在法后面就行了。

〔2〕诎：同"屈"。

〔3〕信：通"伸"。老子主张以屈为伸，以柔克刚，所以荀子批评他"见于诎，无见于信"。

〔4〕墨子：墨翟(dí)，墨家的创始人。

〔5〕畸：不齐。

〔6〕宋子：宋鴹(xínɡ)，战国宋国人。宋子认为人天生的欲望是很少的，很容易得到满足。

〔7〕"有后"两句：意思是如果在上者无意化导人民，那么人民想为善就会无门可入。

〔8〕"有诎"两句：荀子认为按照老子的思想去做，则人人委曲不争，没有人会进取，那么贵贱就没有区别了。

〔9〕"有齐"两句：荀子认为像墨子那样讲平等兼爱，那么人人地位相等，政令也就无由推行了。

〔10〕"有少"两句：荀子认为人天性贪婪多欲，倾向争夺，这种天性只有靠后天礼义法度的教化才能得到改变。如果按照宋子的理论去做，以为人天性寡欲，那就不需要教化人民了。

〔11〕"无有"四句：此处引文见《尚书·洪范》。作好，有所偏好。作恶，有所偏恶。

【译文】

世界上的各种事物都只是道的一部分，每一样事物也只是万物的一部分，愚昧的人只认识一种事物的一部分，就自以为认识了整个道，这实在是太无知了。慎子只看到跟从法治的作用，而不了解预先倡导的重要；老子只强调柔顺、无为，而不懂得积极有为的重要；墨子主张平等相爱，却不懂得尊卑有序的道理；宋鴹以为人天生寡欲，却不知道人天性是贪婪好利的。如果按照慎子的思想去做，那么在上者就会无意化导人们，人们想为善也就会无门可入了；如果按照老子的思想去做，那么人人都会消极顺从，贵贱也就没有区别了；如果按照墨子的思想去做，那就会造成政令无法推行；如果按照宋子的思想去做，百姓就得不到教化。《尚书》上说："不要有所偏好，应当遵循圣王的道路前进；不要有所偏恶，应当遵循圣王的道路前进"。说的就是这个意思。

 

【评析】

天论是一篇论述天人之间，即自然与社会关系的文章。中心思想是"天有其时，地有其财，人有其治"及"官天地、役万物"。

荀子认为，"天行有常"，自然的运行有其自身的规律，不会受任何人类意志的影响。因此，他明确提出"明于天人之分"的观点，认为人应该"不与天争职"、"不慕其在天者"，而要"敬其在己者"，做自己所能做的事，从而与天相参。他所说的人之所参，不是指违背自然规律行事，而是指取法天地，在顺应、利用客观规律的基础上，改造自然，从而达到为人类谋福利的目的。此即所谓"物畜而制之"、"制天命而用之"的意思。

文章还批驳了当时流行的一些迷信思想，认为很多自然中的现象，如日月蚀、风雨不时、怪星党见等，都是自然现象的变异，与人治无关。这些都是荀子思想中非常独特而有价值的地方。